Introducción

El cuerpo es la pizarra donde se escribe la cultura. El mármol donde se cincela el signo.

1. C. Restrepo, 1994

La arteterapia “es una disciplina terapéutica especializada en acompañar, facilitar y posibi­litar un cambio significativo en la persona me­diante la utilización de diversos medios artís­ticos” (Federación Española de Asociaciones Profesionales de Arteterapia [FEAPA], 2019). Presta particular atención al despliegue de inte­rrogantes e imágenes que se generan durante el proceso creativo.

El término de arteterapia fue acuñado por el británico Adrian Hill (1942), que empezó a usar las artes plásticas dentro del proceso de cura­ción (FEAPA, 2019). Sin embargo, son reco­nocidas por su valor terapéutico a lo largo de la historia otras expresiones artísticas como la danza, la música y el teatro. El trabajo de la psiquiatra brasileña Nise da Sil­veira sobre la humanización de la psiquiatría -y que se recoge en la película Nise: el corazón de la locura (Letier y Bondarovsky, 2015)- dirige la mi­rada a varios aspectos, entre los que destaca la necesidad del ser humano de crear. Ella ofreció a los enfermos herramientas artísticas que, sin téc­nicas ni convencionalismos, acompañaban a la expresión emocional de cada paciente. Obser­vó que los enfermos, a través de sus obras, se comunicaban en un lenguaje que era diferente al verbal; lenguaje con el que el terapeuta debe estar familiarizado para poder sintonizar con el paciente (Alonso, 2017, citando a Jung).

Nise dio rienda suelta a su propia creatividad y se desató, no sin dificultad, de los mandatos re­gidos por la época. Reconoció en su sentí somá­tico (cuerpo vibrátil) una brújula que la orientó hacia la acción creativa. Sorín (1992) considera esta acción “un acto de amor: hacia la naturale­za, hacia los demás, hacia uno mismo”.

Esta creatividad afectiva e intelectual ha adoptado múltiples representaciones a través de toda la historia de la humanidad, en la cien­cia, el arte y la filosofía. Dentro de esta diversi­dad, nombro el aporte realizado por Moreno y el psicodrama, el trabajo de Norma Canner (tera­pia de la danza y el movimiento), Jean Dubuffet (Art Brut) y el grupo de artes expresivas: Paolo Knill, Elizabeth Mckim, Shaun Mcniff y Stheve K. Levin (Sorin y Capdevila, 2013).

Sobre este marco de intervención transdicipli­nar, presento tres fragmentos de sesión en un dispositivo grupal con niños diagnosticados de Asperger, pasando primero por el cuerpo de la arteterapeuta.

El cuerpo de la arteterapeuta

Atravesada por el arte, me encontré con mi propio cuerpo, un escenario geográfico políti­co, privado, social, cultural; un lugar silencioso, clandestino, rotundo, calmo, agudo y potencia­do. Un cuerpo-mapa con herencia, cargado de inercias, con expresiones y gestos acomodados y reconocibles, identitarios y singulares (Sorin y Capdevila, 2013; Rikin, 2010).

Se me esboza Frida Kahlo, cuando, sostenida en un cuerpo doloroso que la hacía encarcela­da, reflejada en su espejo imaginado, se liberaba por momentos de toda atadura y sufrimiento. Y sobre ese cuerpo expresado, Toulouse-Lautrec enunció: “si mis piernas hubieran sido más lar­gas, nunca hubiera pintado” (Guimón, 1999 pág. 208). Y, fantaseando, añado: o tal vez sí. Cuando supongo a estos artistas, un eco me resuena re­cordando que “estamos prisioneros del cuerpo que nos representamos” (Restrepo, 1994).

Sorín (2018) describió como una de las labo­res centrales del arteterapeuta la de “acompa­ñar a la persona en ese proceso de liberación de la potencia de su cuerpo, de su alma: de su cuerpalma”. Y, si ese cuerpo está enmarcado por una alteración que limita la representación, como anuncia José Guimón (1999), ¿cómo se puede dar esa liberación?

Transitando los cuerpos rítmicos. Jon

Las primeras sesiones de arteterapia en grupo de Jon estuvieron marcadas de forma intensa por la torpeza motriz, la descoordinación, la in­capacidad de sentir su propio límite corporal y reconocer el del otro. Mientras él ocupaba el es­pacio, en mí se creaba un remolino de angustia, en forma de ahogo claustrofóbico y temor, sugi­riéndome la idea fugaz de querer salir corriendo de aquel (1) lugar.

La lucha interna y la ansiedad al contacto es­tallaron, poniendo el cuerpo de Jon como un planeta desorbitado. Su intensidad me captu­ró. En mi identificación con Jon, supuse cómo establecía sus encuentros: ocupando su lugar, nublaba el de los demás; no los miraba y, en su movimiento desorganizado, establecía un con­tacto indiferenciado, en el que presentía la exis­tencia de otro y donde sin verlo, lo intuía.

Su movimiento rápido y en puntitas por el es­pacio me sugirió un ritmo (2). Inicié golpes de tambor. Mientras yo intentaba seguir sus pasos, iba marcando lo que sus pies mandaban. “Pum, pum, pum, pum”. Jon me miró. Con él y los de­más, establecimos contacto visual. Hablábamos a través del lenguaje que marcaba el tambor. Mi propuesta señalaba la variación de caden­cias: rápido, lento, suave, ligero, veloz, corto, largo. Sus cuerpos se aligeraron y se unificaron. La música y el movimiento los llevaban a otro lugar, lejos del terror. Aparecieron el gozo, las miradas, la sorpresa y la complicidad. Ante mí, se dibujó la idea del cuerpo social, el sentido de pertenencia y, en esta construcción, el regocijo de sentirse vistos, reconociéndose en una ma­nera diferente de estar. Sumándose a esta in­teracción, la comprensión winicottiana sobre la necesidad de un bebé de tener una madre que lo mire.

Los cuerpos atravesados por el ritmo se en­contraron con la música, ese acto comunicativo en el que nadie dice nada sobre nada. Sería esa música pensada por Corbí (2016) donde apare­cen las formas sensibles más sutiles: los sonidos. A Jon, el ritmo le sirvió de parachoques, creán­dole un espacio de contención. En su cuerpo presente, movido por el ritmo, Jon se reconoció dentro de lugar (3), en sincronía y en comuni­cación, vivenciando una nueva experiencia rela­cional, consigo mismo y los demás.

Desde el cuerpo y con el propio lenguaje no verbal, se inició lo que Bessel Van der Kolk (2014) denomina las “islas de seguridad internas del cuerpo” (4). Una y otra vez, con la música y el movimiento, volvíamos a los lugares visitados y, junto con nuevos ritmos, iniciábamos otros recorridos, ampliado la experiencia sensorial del grupo, en su mapeo corporal.

El cuerpo en la escena: el espejo. Ilona, Roc y el público

Daniel Tammet (2017), diagnosticado de As­perger Savant, logró su encuentro con el otro a través de recitar el número Pi; una proeza dolo­rosa, que, según él, anunciaba el peso de su so­ledad. En ese trance y sistematización, puso a su cuerpo escena: en encuentro y comunicación.

Ilona, en sesión, trajo al grupo una situación conflictiva relacional. En esta ocasión invité a escenificar. Con mucho entusiasmo y para mi sorpresa, esta propuesta fue muy bien acogida por el grupo. Ilona no se representaba a sí mis­ma, era Roc quien hacía de Ilona. En la escena, y con la situación conflictiva enunciada, los acto­res iniciaron el desarrollo del acto.

Ilona enmudeció (sus palabras siempre ávidas y expertas, en ese momento, se desvanecieron) y el cuerpo ignorado recobró su lugar, activán­dose como un vaivén pendular. Roc abrió la puerta y, frente a Ilona, la representó. Le hizo de espejo y, copiando sus movimientos, verbalizó su preocupación. Ilona lo oyó y, atendiendo a su interlocutor, entabló una conversación. Ella miraba atenta. Poco a poco, el cuerpo de Ilona reflejado en su espejo se aquietó. Se dio paso a la palabra y, en acción comunicativa, los actores ofrecieron varias alternativas al conflicto.

La motivación impregnó al grupo, creándose en ellos nuevas ideas. Dentro del público, nue­vos actores surgieron, queriendo también per­sonificar. Se repitió la escena con un represen­tante más y, en aquel entramado comunicativo, que permitió la ampliación de soluciones posi­bles, también se abrió la posibilidad de ser otro, entrando en juego la empatía, como un nuevo protagonista más.

Me acompaño de dos autores, Rifkin (2010) y Kesselman (1999). El primero señala que el juego de roles hoy en día no es una técnica terapéuti­ca, sino una forma de conciencia. Y el segundo autor expresa que “el comportamiento humano puede leerse y, por tanto expresarse, en las tres áreas: 1) de la mente, 2) del cuerpo y 3) de las relaciones interpersonales. Áreas equidistantes en importancia y simultáneas en su expresión” (Kesselman, 1999, pág. 167).

En un cuerpo herido, del tacto a la idea, de la idea a la libertad. Saúl

No le gusta que le toquen; sé que poco lo han acariciado. No quiere parar de correr para que su opresor no lo alcance. No quiere silenciarse porque el ruido lo defiende de esa perturbado­ra realidad interna y externa. No quiere quitarse los zapatos porque eso es desnudarse. Yo lo en­cuentro en este fragmento: “…Estoy cubierta de chinches y llagas. ¿Quién iba a quererme? Más vale no arriesgarme a buscar el contacto y que me rechacen, más vale no confirmar mi mal es­tado” (Eger, 2018, pág. 129).

Empujada por un acto instintivo, decidí que Saúl fuera al grupo. Me salté los controles de se­guridad (dudas sobre la idoneidad de poder be­neficiarse de la intervención grupal) y, tras ello, me encontré con tres cosas: la vivencia persecu­toria, la fuerza vital que promueve la capacidad de elección y la posibilidad que se abre ante el encuentro con lo nuevo. Entonces, ahí todos es­tábamos con nuestra presencia, a las puertas de un camino. Para la novena sesión, ofrecí el barro. A tra­vés del tacto, se iniciaba el despliegue sensorial. Cada uno se fue entregando a la tarea: moldean­do, tocando, haciendo y rehaciendo, para dar forma a la idea con el material proporcionado.

Saúl, laborioso, tocaba, manipulaba la arcilla húmeda, se concentraba. Sus palabras se silen­ciaron, su cuerpo se acurrucó: ojos, nariz y ma­nos, estaban muy cerca al barro; él y sus sen­tidos. Ante mis ojos, aparecía voraz y, con sus manos habilidosas, se sumergió. En su proyec­ción, surgió el tótem (5).

Al terminar su obra, exaltado y con muchas ganas de compartir con el grupo, organizó su discurso, explicó su creación. Todos, en un silen­cio casi solemne, lo escuchamos: “este símbolo sirve para proteger al grupo y para protegernos en la libertad de la expresión”.

Los cuchillos afectivos que han atravesado su cuerpo no le han impedido su crecimiento y, ahora, envuelto en un cuerpo enérgico y ado­lescente, en cada paso que da, en Saúl hay una acción de libertad.

Saúl nos hiere, nos atraviesa y nos posiciona en el lugar más siniestro del desamor. Saúl nos hiere, nos atraviesa y nos posiciona en un lugar luminoso llamado alma.

Cierre

Continúo en este lugar privilegiado, traba­jando desde la arteterapia transdisciplinar con niños que tienen un desarrollo comprometido hacia la salud mental.

Leo a Suley Rolnik (Colectivo Situaciones, 2006) y me identifico en un lugar de riesgo pensado desde lo nuevo, alejándome de la se­guridad aportada por el despacho y las técnicas conocidas.

Estando dentro del grupo, me acerco a cada niño/a, a su singularidad, belleza, sencilla com­plejidad y esencia. Juntos nos adentramos en terrenos de angustia inconsciente primitiva y de no saber, de confusión y de inseguridad para movernos hacia otro lugar, a través de ese espa­cio transicional de Winnicott (2018), dado por el proceso creativo y la obra.

Con la seguridad y flexibilidad que aporta el interno, me dejo atravesar por lo que circula dentro del grupo. Reconociendo esa experiencia sensorial en mí, invito a los niños a poner cuida­dosamente sus cuerpos en acción. Transitamos ese espacio en co-creación. Y, en comunicación, elaboramos nuevas memorias corporales más ligeras y habitables, que a su vez nos aproximan al símbolo y a la resignificación emocional.

Me alejo de lo cartesiano, intentando incorpo­rar aquello que, de forma creativa y sentida, me conecta con la potencia de vida, desde la dimen­sión del cuerpo, la mente y el espíritu. De esta manera, incorporo dentro mi hacer profesional la lógica del “y”, abriendo la acción terapéutica a la polifonía, con la intención de acercar a los niños a una nueva vivencia relacional dentro de su recorrido por la experiencia humana.

Sigo el camino, con el sostén del equipo de trabajo. Y, paso a paso, doy continuidad al acompañamiento de este grupo, entendiendo que cuando las angustias primitivas están poco mentalizadas, hay que partir de lo sensorial. Di­rijo mi mirada a otros interrogantes y también a la generación de micrologros: movimientos suti­les, imperceptibles, que me recuerdan, a mane­ra de susurro, que un poco también suma.

“Dentro del tamaño de un puño se puede encon­trar la belleza de un millar de acantilados” Du Wan.

Notas

(1) Se refiere a la sala de grupos de nuestro ser­vicio (CSMIJ Santa Coloma de Gramanet, Barcelona)

(2) El ritmo es el eje sobre el que bascula toda la percusión corporal. En sentido amplio, el rit­mo es un flujo de movimientos controlado, capaz de ordenar diferentes elementos. Por ello, la percepción rítmica es una disposición instintiva para agrupar impresiones diversas. De ello se desprende que el ritmo tiene una naturaleza funcional (Romero et al., 2013.).

(3) Lo entiendo como una vivencia de control interno, situándolo dentro de su propio cuerpo y en el espacio.

(4) Haciendo referencia al trauma, el autor iden­tifica el momento donde “se ayuda a los pa­cientes a identificar las partes del cuerpo, las posturas o los movimientos que les permitan permanecer con los pies en el suelo siempre que se sientan bloqueados, aterrorizados o aislados” (Kolk, 2014, pág. 276). (5) El tótem menciona al objeto o al ser, que en ciertos pueblos, era considerado como el progenitor o el protector del grupo.

Bibliografía

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http://www.adepac.org/inicio/analisis-de-la-pelicula-nise-el-corazon-de-la-locura-juan-carlos-alonso/

Bessel van der Kolk, M. D. (2015). El cuerpo lle­va la cuenta. Cerebro, mente y cuerpo en la superación del trauma. Sitges, Barcelona: Ed. Eleftheria.

Colectivo Situaciones (16 de septiembre de 2006). Entrevista a Suely Rolnik [en línea]. Recuperado de:

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Sorín M y Capdevila G (2013). El arte y la perso­na, Arteterapia: esa hierbita verde. Barcelona: Ed. Ispa.

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