{"id":29475,"date":"2020-03-11T08:32:51","date_gmt":"2020-03-11T07:32:51","guid":{"rendered":"https:\/\/www.fundacioorienta.com\/?p=29475"},"modified":"2020-03-12T11:50:21","modified_gmt":"2020-03-12T10:50:21","slug":"puntualizaciones-sobre-introduccion-del-narcisismo-mas-de-cien-anos-despues-31","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.fundacioorienta.com\/es\/puntualizaciones-sobre-introduccion-del-narcisismo-mas-de-cien-anos-despues-31\/","title":{"rendered":"Puntualizaciones sobre Introducci\u00f3n del narcisismo, m\u00e1s de cien a\u00f1os despu\u00e9s"},"content":{"rendered":"\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-av_one_full-6126cab7d8fab8d08143dd2dacdf673c\">\n.flex_column.av-av_one_full-6126cab7d8fab8d08143dd2dacdf673c{\nborder-radius:0px 0px 0px 0px;\npadding:0px 0px 0px 0px;\n}\n<\/style>\n<div  class='flex_column av-av_one_full-6126cab7d8fab8d08143dd2dacdf673c av_one_full  avia-builder-el-0  el_before_av_textblock  avia-builder-el-first  first flex_column_div av-zero-column-padding  '     ><style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-av_hr-7f62e1d8865b1cb77bccda3d7ba5fd0b\">\n#top .hr.hr-invisible.av-av_hr-7f62e1d8865b1cb77bccda3d7ba5fd0b{\nheight:70px;\n}\n<\/style>\n<div  class='hr av-av_hr-7f62e1d8865b1cb77bccda3d7ba5fd0b hr-invisible  avia-builder-el-1  avia-builder-el-no-sibling '><span class='hr-inner '><span class=\"hr-inner-style\"><\/span><\/span><\/div><\/div>\n<section  class='av_textblock_section av-av_textblock-396ddf1f42196ca838231e61a4602801 '   itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/BlogPosting\" itemprop=\"blogPost\" ><div class='avia_textblock'  itemprop=\"text\" ><h3><span style=\"color: #808080;\">Puntualizaciones sobre <em>Introducci\u00f3n del<\/em> <em>narcisismo<\/em>, m\u00e1s de cien a\u00f1os despu\u00e9s <\/span><\/h3>\n<p><span style=\"color: #808080;\"><em>Jorge Eduardo Catelli<\/em><\/span><\/p>\n<p><span style=\"color: #808080;\"><em>\u00a0<\/em><\/span><\/p>\n<\/div><\/section>\n\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-av_image-26a4952f53e8c9d4a9355c3252e1bc64\">\n.avia-image-container.av-av_image-26a4952f53e8c9d4a9355c3252e1bc64 img.avia_image{\nbox-shadow:none;\n}\n.avia-image-container.av-av_image-26a4952f53e8c9d4a9355c3252e1bc64 .av-image-caption-overlay-center{\ncolor:#ffffff;\n}\n<\/style>\n<div  class='avia-image-container av-av_image-26a4952f53e8c9d4a9355c3252e1bc64 av-styling- av-img-linked avia-align-left  avia-builder-el-3  el_after_av_textblock  el_before_av_one_full '   itemprop=\"image\" itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/ImageObject\" ><div class=\"avia-image-container-inner\"><div class=\"avia-image-overlay-wrap\"><a href=\"https:\/\/www.fundacioorienta.com\/wp-content\/uploads\/2019\/12\/Catelli-J-31.pdf\" class='avia_image '  target=\"_blank\"  rel=\"noopener noreferrer\" aria-label='F.Orienta_Baixar_PDF'><img decoding=\"async\" fetchpriority=\"high\" class='wp-image-16287 avia-img-lazy-loading-not-16287 avia_image ' src=\"https:\/\/www.fundacioorienta.com\/wp-content\/uploads\/2018\/07\/F.Orienta_Baixar_PDF-1.jpg\" alt='' title='F.Orienta_Baixar_PDF'  height=\"59\" width=\"36\"  itemprop=\"thumbnailUrl\"  \/><\/a><\/div><\/div><\/div>\n\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-av_one_full-b18ec1635791c30194c2fc90ea77ba9c\">\n.flex_column.av-av_one_full-b18ec1635791c30194c2fc90ea77ba9c{\nborder-radius:0px 0px 0px 0px;\npadding:0px 0px 0px 0px;\n}\n<\/style>\n<div  class='flex_column av-av_one_full-b18ec1635791c30194c2fc90ea77ba9c av_one_full  avia-builder-el-4  el_after_av_image  el_before_av_one_full  first flex_column_div av-zero-column-padding  '     ><section  class='av_textblock_section av-av_textblock-396ddf1f42196ca838231e61a4602801 '   itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/BlogPosting\" itemprop=\"blogPost\" ><div class='avia_textblock'  itemprop=\"text\" ><p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"color: #808080;\"><strong><span style=\"color: #999999;\">RESUMEN<\/span><\/strong> \u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"color: #808080;\">En el centenario de la publicaci\u00f3n de <em>Introducci\u00f3n del narcisismo<\/em>, vuelven a plantearse algunas discusiones a las que Freud respond\u00eda a sus colegas, sentando unas bases que provocar\u00edan intensos efectos en todo el edifi\u00adcio cl\u00ednico y metapsicol\u00f3gico del psicoan\u00e1lisis. Algunas de aquellas controversias siguen hoy vigentes, pero con nuevos actores en la escena psicoanal\u00edtica de nuestra \u00e9poca y renovados interlocutores. En el presente art\u00edculo, revisamos aquellas controversias. <em>Palabras clave: Freud, narcisismo, nueva acci\u00f3n ps\u00edquica, amor de objeto, enamoramiento, libido, modo de funcionamiento narcisista.<\/em><\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"color: #808080;\"><strong><span style=\"color: #999999;\">ABSTRACT<\/span><\/strong>\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"color: #808080;\"><em>Observations on Narcissism, more than one hundred years later. <\/em>In the centenary of the publication of Intro\u00adduction to Narcissism, new ideas are being considered on Freud\u00b4s answers; answers that founded the basis that would provoke intense effects throughout the clinical and metapsychological institution of the Psychoanalysis. Some of those controversies are still valid today, but with new actors on the current psychoanalytic stage and renewed interlocutors. In the present article, those controversies are reviewed<em>. Key words: Freud, Narcissism, new psychic action, object love, falling in love, libido, narcissistic mode of functioning. <\/em>\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"color: #808080;\"><strong><span style=\"color: #999999;\">RESUM<\/span><\/strong>\u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"color: #808080;\"><em>Puntualitzacions sobre Introducci\u00f3 del narcisisme, m\u00e9s de cent anys despr\u00e9s. <\/em>En el centenari de la publica\u00adci\u00f3 d\u2019<em>Introducci\u00f3 del narcisisme<\/em>, tornen a plantejar-se algunes discussions a les quals Freud responia als seus col\u00b7legues, assentant unes bases que provocarien intensos efectes en tot l\u2019edifici cl\u00ednic i metapsicol\u00f2gic de la psi\u00adcoan\u00e0lisi. Algunes d\u2019aquelles controv\u00e8rsies segueixen avui vigents, per\u00f2 amb nous actors en l\u2019escena psicoanal\u00edtica de la nostra \u00e8poca i amb renovats interlocutors. En el present article, revisem aquelles controv\u00e8rsies. <em>Paraules clau: Freud, narcisisme, nova acci\u00f3 ps\u00edquica, amor d\u2019objecte, enamorament, libido, mode de funcionament narcisista<\/em>.<\/span><\/p>\n<\/div><\/section><\/div>\n\n<style type=\"text\/css\" data-created_by=\"avia_inline_auto\" id=\"style-css-av-av_one_full-b18ec1635791c30194c2fc90ea77ba9c\">\n.flex_column.av-av_one_full-b18ec1635791c30194c2fc90ea77ba9c{\nborder-radius:0px 0px 0px 0px;\npadding:0px 0px 0px 0px;\n}\n<\/style>\n<div  class='flex_column av-av_one_full-b18ec1635791c30194c2fc90ea77ba9c av_one_full  avia-builder-el-6  el_after_av_one_full  avia-builder-el-last  first flex_column_div av-zero-column-padding  column-top-margin'     ><section  class='av_textblock_section av-av_textblock-396ddf1f42196ca838231e61a4602801 '   itemscope=\"itemscope\" itemtype=\"https:\/\/schema.org\/BlogPosting\" itemprop=\"blogPost\" ><div class='avia_textblock'  itemprop=\"text\" ><p style=\"text-align: justify;\"><strong><span style=\"color: #808080;\">Contextos: <\/span><\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"color: #808080;\">a modo de introducci\u00f3n <\/span><span style=\"color: #808080;\"><em>[\u2026] And the pool answered, <\/em>\u00a0<em>\u2018But I loved Narcissus because, <\/em>\u00a0<em>as he lay on my banks and looked down at me, <\/em>\u00a0<em>in the mirror of his eyes <\/em>\u00a0<em>I saw ever my own beauty mirrored (1)<\/em>Oscar Wilde, 1894 \u00a0Desde hace mucho tiempo tuve en cuenta las fechas, los cumplea\u00f1os, los onom\u00e1sticos, los ani\u00adversarios, y dem\u00e1s fechas significativas de mis seres queridos m\u00e1s cercanos y simult\u00e1neamente la directa asociaci\u00f3n a la obra freudiana, a medi\u00adda que la comenc\u00e9 a estudiar, con la historia mis\u00adma de mi familia, con la historia de mis abuelos inmigrantes, con la vida de mis bisabuelos tam\u00adbi\u00e9n migrantes y presentes en los relatos familia\u00adres. En el paso generacional de las celebraciones italianas de los onom\u00e1sticos, a las m\u00e1s mixtura\u00addas argentinas de los cumplea\u00f1os, hubo toda una \u00e9poca de transici\u00f3n en que se celebraban en mi familia el d\u00eda del nombre y del cumplea\u00ad\u00f1os, sin que necesariamente coincidieran, si bien a veces esto s\u00ed ocurr\u00eda. Probablemente en esta l\u00ednea, me parece interesante la celebraci\u00f3n de los cien a\u00f1os de las obras escritas por Freud en 1914, que constituyen un n\u00facleo fundamental de sus teorizaciones y del corpus metapsicol\u00f3gico para nuestra ciencia y arte, y a su vez me honra la invi\u00adtaci\u00f3n a participar con este escrito en la Revista. <\/span><span style=\"color: #808080;\">Recuerdo que cuando comenc\u00e9 a estudiar con Jorge Winocur, hace bastante m\u00e1s de vein\u00adte a\u00f1os, me llamaba la atenci\u00f3n que se refer\u00eda a las ideas de Freud con los a\u00f1os de producci\u00f3n de sus obras, sin hacer menci\u00f3n de los nombres de los textos. Lo cual me despertaba cierta intri\u00adga y a la vez me situaba indefectiblemente en el momento exacto de aparici\u00f3n de las ideas en re\u00adlaci\u00f3n con otros contextos y con el de la misma obra freudiana. Inmediatamente me acord\u00e9 de otro Jorge, Borges, cuya madre habr\u00eda fallecido con noventa y nueve a\u00f1os, antes de cumplir los cien, y que ante el comentario de un periodista que le dijera \u201cqu\u00e9 pena Borges, que su madre no haya llegado a cumplir los cien a\u00f1os\u201d, le res\u00adpondiera, \u201c\u00a1y usted qu\u00e9 llamativa pasi\u00f3n que tie\u00adne por el sistema decimal!\u201d. Fue entonces que pens\u00e9 qu\u00e9 sentido tendr\u00eda detenernos a pensar en los cien a\u00f1os la <em>Introducci\u00f3n del narcisismo<\/em>. \u00bfUna pasi\u00f3n por el sistema decimal? Tal vez. Quiz\u00e1s \u2013y mejor a\u00fan\u2013 sea una oportunidad para recordar qu\u00e9 estaba ocurriendo en aquellos a\u00f1os de guerra y creaci\u00f3n, en aquel 1914 en que comenzaba la <em>Gran Guerra<\/em>, y Freud, con sus hi\u00adjos en el frente, comenzaba un per\u00edodo fecundo en el surgimiento y desarrollo de sus ideas, que constituir\u00eda el n\u00facleo de su edificio te\u00f3rico. Sea esta tambi\u00e9n una oportunidad para retomar al\u00adgunas articulaciones posibles con algunos otros conceptos freudianos, que a lo largo de estos cien a\u00f1os siguen generando controversias. \u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong><span style=\"color: #808080;\">Controversias en el psicoan\u00e1lisis o cien a\u00f1os no es nada<\/span><\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"color: #808080;\"><em>Y ahora un a\u00f1o m\u00e1s adentrado en esta rara vida en la que el estado an\u00edmico es, por cierto, el \u00fanico valor efectivo. El m\u00edo vacila, pero como ves, como dice en el escudo de armas de nuestra querida ciudad de Par\u00eds: Fluctuat nec mergitur. <\/em>\u00a0Freud a Flie\u00df, 21.09.99 (la traducci\u00f3n es m\u00eda) \u00a0Cien a\u00f1os despu\u00e9s, seguimos reuni\u00e9ndonos los psicoanalistas, para hablar de psicoan\u00e1lisis como en aqu\u00e9l entonces, cuando Freud publica tambi\u00e9n un texto que escribir\u00eda simult\u00e1neamen\u00adte al narcisismo, la <em>Contribuci\u00f3n a la historia del movimiento psicoanal\u00edtico<\/em>. Algunas de aquellas circunstancias siguen repiti\u00e9ndose. En el ep\u00ed\u00adgrafe de ese trabajo, Freud cita la sentencia del escudo de la ciudad de Par\u00eds, en lat\u00edn, <em>Fluctuat nec mergitur <\/em>(2), al que me voy a referir muy brevemente, para comentar qu\u00e9 importancia podr\u00eda tener para nosotros atender a esta frase, con que comienza tal texto. \u00a0Esta frase, atribuida a san Juan Cris\u00f3stomo (3), es el lema de Par\u00eds, y se encuentra en el es\u00adcudo de la ciudad, que contiene un barco na\u00advegando en un mar agitado. Se dice que Par\u00eds es representada por un barco porque la Isla de la Ciudad (<em>\u00cele de la Cit\u00e9<\/em>) tiene la forma de una embarcaci\u00f3n. Divisa y escudo de armas tie\u00adnen como origen la Corporaci\u00f3n de Barqueros del r\u00edo Sena; este poderoso gremio control\u00f3 el transporte y comercio probablemente desde la misma era romana, ya que para llegar a la Isla de la Ciudad hab\u00eda que utilizar embarcaciones. Aun cuando a trav\u00e9s de los siglos se convirti\u00f3 en una instituci\u00f3n m\u00e1s parecida a un gobierno municipal que a una organizaci\u00f3n de comercio, se conserv\u00f3 el lema y escudo de armas original, y es por eso que la Municipalidad de Par\u00eds las conserva hasta la fecha. \u00a0Es interesante que Freud ya hubiera utilizado esta cita en dos cartas a Flie\u00df, unos catorce y quince a\u00f1os antes. La primera en la que aparece es del 21 de septiembre de 1899 (Cf. n\u00b0 215) y la otra, del 9 de junio de 1901 (Ib\u00edd., 267). En la primera, le hace una doble alusi\u00f3n a Flie\u00df, que tambi\u00e9n me resulta muy interesante comen\u00adtar, ya que Freud estaba en ese entonces en las pruebas de galera del libro de los sue\u00f1os, y le dice a Flie\u00df que \u201cno puede prescindir\u201d de \u00e9l, como corrector, pero sobre todo por su amis\u00adtad y por ser \u201cel representante del <em>otro<\/em>\u201d. En esta carta hace referencia a su preocupaci\u00f3n por el libro de los sue\u00f1os, sus correcciones, sus notas y tambi\u00e9n en relaci\u00f3n con el dinero. Es ah\u00ed en que dice que \u201cen esta rara vida [\u2026] es el \u00e1nimo el \u00fani\u00adco valor efectivo\u201d. Dice que el suyo vacila, pero como se lee en el escudo de armas de \u201cnuestra querida ciudad de Par\u00eds, <em>Fluctuat nec mergitur<\/em>\u201d. Luego, haciendo referencia nuevamente a sus altibajos en relaci\u00f3n con su \u00e1nimo, para el mes de mayo, un par de d\u00edas despu\u00e9s de su cum\u00adplea\u00f1os n\u00famero 45, dice respecto de los fes\u00adtejos y presentes recibidos, que \u201chab\u00eda rogado pasar por alto el miserable n\u00famero medio que es demasiado reducido para un jubileo y exce\u00adsivamente grande para un cumplea\u00f1ero\u201d. Flie\u00df le habr\u00eda enviado una carta de salutaciones por <\/span><span style=\"color: #808080;\">el cumplea\u00f1os, con algunas cr\u00edticas a sus traba\u00adjos. Aparentemente, estaban los esbozos de <em>La bisexualidad humana<\/em>, escrito que luego deriv\u00f3 en la publicaci\u00f3n unos cuatro a\u00f1os m\u00e1s tarde de los <em>Tres ensayos de teor\u00eda sexual<\/em>. \u00a0Volviendo a 1914, la <em>Contribuci\u00f3n a la histo\u00adria del movimiento psicoanal\u00edtico <\/em>surge de las fluctuaciones de la nave del psicoan\u00e1lisis, que ven\u00eda observando en sus m\u00e1s cercanos colabo\u00adradores, fundamentalmente en Adler y Jung. Los desacuerdos del primero con las opiniones de Freud hab\u00edan alcanzado su punto m\u00e1ximo en 1910, y los del segundo en 1913, seg\u00fan cita Strachey y Jones en la c\u00e9lebre biograf\u00eda (Cf. Jo\u00adnes, p. 142 y sig.). A pesar de esas divergencias, ambos siguieron hablando de sus teor\u00edas como \u201cpsicoanal\u00edticas\u201d. Considero este punto signifi\u00adcativo para volver a pensar, cien a\u00f1os despu\u00e9s, a qu\u00e9 llamamos \u201cpsicoanal\u00edtico\u201d, y la posibilidad de plantearnos qu\u00e9 merecer\u00eda otro nombre. \u00c9s\u00adtas son discusiones que para muchos podr\u00edan resultar infructuosas, reiteradas, banales o inclu\u00adso perimidas, pero considero que es una bue\u00adna oportunidad para el replanteo de aquellas convicciones que podemos tener, sostener y transmitir los psicoanalistas, cien a\u00f1os despu\u00e9s de aquella \u201cfluctuaci\u00f3n\u201d de la nave psicoanal\u00edti\u00adca en aguas, por cierto, diversas a las de nues\u00adtra \u00e9poca, pero que podemos pensar tambi\u00e9n, similarmente resistenciales. Tanto con la \u201ccon\u00adtribuci\u00f3n\u201d, como con el \u201cnarcisismo\u201d, Freud enunci\u00f3 postulados e hip\u00f3tesis fundamentales del psicoan\u00e1lisis, para se\u00f1alar que las teor\u00edas de Adler y Jung eran totalmente incompatibles con aquellos, y para extraer la inferencia de que llamar con el mismo nombre a estos puntos de vista contradictorios, no pod\u00eda sino llevar a una confusi\u00f3n general. Con el tiempo, Adler hab\u00eda comenzado a llamar a su trabajo \u201cpsicolog\u00eda in\u00addividual\u201d y Jung, \u201cpsicolog\u00eda anal\u00edtica\u201d a la suya. En la <em>Contribuci\u00f3n<\/em>, en la primera secci\u00f3n toma el per\u00edodo hasta aproximadamente 1902, duran\u00adte el cual \u00e9l fue el \u00fanico participante de la trave\u00ads\u00eda psicoanal\u00edtica; la segunda secci\u00f3n contin\u00faa la historia hasta 1910, aproximadamente, y en la tercera secci\u00f3n examina los puntos de vista disidentes, primero los de Adler y luego los de Jung, se\u00f1alando los aspectos fundamentales en que se apartan de los hallazgos del psicoan\u00e1lisis. \u00a0En <em>Introducci\u00f3n del narcisismo<\/em>, compuesto casi al mismo tiempo que la <em>Contribuci\u00f3n<\/em>, tam\u00adbi\u00e9n surgen los puntos de discusi\u00f3n con sus colegas, especialmente para mostrar que el concepto de narcisismo constituye una alterna\u00adtiva frente a la \u201clibido no sexual\u201d de Jung y a la \u201cprotesta masculina\u201d de Adler. Del mismo modo que el historial cl\u00ednico del <em>Hombre de los lobos <\/em>(1918<em>b<\/em>), escrito en lo esencial a finales de 1914, aunque publicado con dos pasajes adicionales, reci\u00e9n en 1918, como una refutaci\u00f3n emp\u00edrica a Adler y Jung. Hay otras refutaciones a Adler en diversos lugares de la obra, quiz\u00e1s un poco m\u00e1s austeras que \u00e9stas. Sin embargo, pueden men\u00adcionarse la discusi\u00f3n con aqu\u00e9l, respecto de las fuerzas motivadoras de la represi\u00f3n, en la sec\u00adci\u00f3n final de <em>Pegan a un ni\u00f1o<\/em>, (1919<em>e<\/em>) <em>AE<\/em>, 17, pp. 197 y sigs. Otra severa cr\u00edtica a Adler se encuen\u00adtra en la conferencia 34 de las nuevas conferen\u00adcias (Cf. pp. 130-2), luego de citar su encuentro con Georg Brandes y el modo en que apare\u00adcen en \u00e9ste las resistencias a admitir las ideas respecto del Complejo de Edipo y, a su vez, el modo en que Freud las utiliza para avanzar so\u00adbre ellas, hace una referencia directa a aqu\u00e9l: \u201cla psicolog\u00eda individual de Adler, [\u2026] en Esta\u00addos Unidos, es considerada una l\u00ednea paralela con iguales derechos que nuestro psicoan\u00e1lisis y por lo com\u00fan es mencionada junto con \u00e9ste. En realidad tiene muy poco que ver con el psi\u00adcoan\u00e1lisis, pero a ra\u00edz de ciertas circunstancias hist\u00f3ricas lleva una suerte de existencia parasi\u00adtaria a sus expensas. A su fundador, solamente en escasa medida le es aplicable lo que hemos dicho respecto de este grupo de opositores. Ya el nombre es inapropiado, parece un producto del desconcierto\u201d. \u00a0Asimismo, plantea la entusiasta bienvenida que la multitud habr\u00eda de darle a una doctrina que no admita complicaciones, conceptos de dif\u00edcil comprensi\u00f3n, ni inconsciente alguno y que adem\u00e1s elimine de un tajo el problema de la sexualidad. Y contin\u00faa: \u201ces que la multitud es ella misma c\u00f3moda, exige un solo motivo como explicaci\u00f3n, no agradece a la ciencia sus re\u00adsultados provisionales, quiere tener soluciones simples y saber allanados los problemas. Si se medita en lo mucho que la psicolog\u00eda individual satisface esos reclamos, no puede refrenarse el recuerdo de un pasaje de Wallenstein: si la idea no fuera tan endiabladamente juiciosa, se estar\u00eda tentado de llamarla francamente idiota (Schiller, <em>Die Piccolomini<\/em>, Acto II, escena 7)\u201d. M\u00e1s adelante, alude a Jung refiri\u00e9ndose a que \u201cun analista menosprecie el influjo del pasado personal y busque la causaci\u00f3n de las neuro\u00adsis solamente en motivos actuales y en expec\u00adtativas sobre el futuro\u201d, como un descuido del an\u00e1lisis de la infancia, con la consecuencia de aumentar \u201csu influjo did\u00e1ctico e indicando di\u00adrectamente determinadas metas vitales\u201d. Re\u00admata entonces su disquisici\u00f3n al respecto: \u201ceso puede ser una escuela de sabidur\u00eda, pero no es an\u00e1lisis\u201d (p. 133). \u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong><span style=\"color: #999999;\">Acerca de <em>tomar en serio las ideas y los principios esenciales <\/em>del psicoan\u00e1lisis\u00a0<\/span><\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"color: #808080;\"><em>[\u2026] Los fil\u00f3sofos apreciaron lo inconsciente sin tener noticia <\/em>\u00a0<em>de los fen\u00f3menos de la actividad an\u00edmica<\/em> <em>inconsciente. [\u2026] <\/em>\u00a0Freud, (1913<em>j<\/em>), p. 181 \u00a0<em>[\u2026] De la filosof\u00eda nada tenemos que esperar: <\/em>\u00a0<em>de nuevo nos pondr\u00eda por delante<\/em> <em>desde\u00f1osamente <\/em>\u00a0<em>la inferioridad de nuestro objeto. [\u2026] <\/em>\u00a0Freud, (1916-17 [1915-17]), p.88 \u00a0En la primera secci\u00f3n de la <em>Contribuci\u00f3n<\/em>, (pp. 14-5), hace una referencia, respecto de una deri\u00advaci\u00f3n de Chrobak y acerca de \u201ctomar en serio las ideas\u201d, como la diferencia entre un amor\u00edo ocasional y \u201cun matrimonio en regla\u201d. A prop\u00f3\u00adsito de esta met\u00e1fora, Freud, en su propia teo\u00adr\u00eda y con sus propios colaboradores y colegas, podr\u00eda decirse que tuvo unos cuantos matrimo\u00adnios, con desventuras varias, \u00e9xitos diversos y amor\u00edos que fueron cambiando a lo largo del tiempo. Y, volviendo a los \u201cprincipios esencia\u00adles\u201d, refiere que entre los factores que por su trabajo se fueron sumando al m\u00e9todo cat\u00e1rtico y lo transformaron en el psicoan\u00e1lisis, destaca: \u201cla doctrina de la represi\u00f3n y de la resistencia, la introducci\u00f3n de la sexualidad infantil, y la inter\u00adpretaci\u00f3n y el uso de los sue\u00f1os para el recono\u00adcimiento de lo inconsciente\u201d (pp. 14-5). \u00a0Luego plantea que \u201cla doctrina de la represi\u00f3n es el pilar fundamental sobre el que descansa el edificio del psicoan\u00e1lisis, su pieza m\u00e1s esen\u00adcial\u201d, siendo la resistencia, que se opone al tra\u00adbajo anal\u00edtico, la que pretexta falta de memoria para hacerlo fracasar. Y evoca el empleo de la hipnosis, como aqu\u00e9l que \u201cocultaba por fuerza esa resistencia\u201d, para situar el comienzo propia\u00admente dicho de la historia del psicoan\u00e1lisis, con la innovaci\u00f3n t\u00e9cnica de la renuncia a la hipnosis (p. 15). Freud advierte con claridad que la actividad inconsciente del alma es propiedad del psicoa\u00adn\u00e1lisis y lo distingue marcadamente de lo que \u00e9l llama \u201clas especulaciones filos\u00f3ficas acerca de lo inconsciente\u201d (p.16). Volver\u00e1 a este punto en 1929, ubic\u00e1ndolas \u2013a las especulaciones filo\u00ads\u00f3ficas- junto a las representaciones religiosas y la formaci\u00f3n del ideal de los seres humanos (Cf. p. 93). \u00a0Subrayo este punto ya que hoy, cien a\u00f1os despu\u00e9s, puede encontrarse una particular fas\u00adcinaci\u00f3n en muchos c\u00edrculos psicoanal\u00edticos respecto de la filosof\u00eda, de los comentarios filo\u00ads\u00f3ficos acerca de nuestra ciencia, la b\u00fasqueda denodada de aprobaci\u00f3n de aquellos que jam\u00e1s se han si quiera analizado e incluso el sostenido intento de legitimaci\u00f3n por parte de \u00e9stos, para evitar en apariencia el tan mentado \u201cespl\u00e9ndido aislamiento\u201d del psicoan\u00e1lisis y los psicoanalis\u00adtas. Considero que es una necesidad poder con\u00adtinuar cont\u00e1ndole a cada uno de nuestros inter\u00adlocutores de las diversas \u00e1reas de las ciencias, las artes, la pol\u00edtica y la sociedad en general, la importancia de la investigaci\u00f3n, la terapia y las teorizaciones psicoanal\u00edticas. Y creo que asimis\u00admo, es \u00e9sta una pol\u00edtica que el psicoan\u00e1lisis no deber\u00eda abandonar, una pol\u00edtica que los pione\u00adros del psicoan\u00e1lisis en nuestro pa\u00eds han sabido llevar adelante con pasi\u00f3n y entusiasmo, difun\u00addiendo con compromiso y convicci\u00f3n, las ideas de Sigmund Freud y las propias, que a su vez fueron desarrollando, a\u00fan con los riesgos de la difusi\u00f3n masiva, las posibles banalizaciones y las acusaciones, tanto de su \u00e9poca, como de \u00e9po\u00adcas posteriores y a\u00fan la actual, por la potencial superficializaci\u00f3n de los conceptos as\u00ed difundi\u00addos. La cerraz\u00f3n y la rigidez de los psicoanalis\u00adtas, la dificultad para interesarse en quienes nos interpelan, la exacerbaci\u00f3n hostil hacia quienes manifiestan sus resistencias, son una Escila clara para lograr un posible naufragio de la nave, as\u00ed tambi\u00e9n como un Caribdis infranqueable, pue\u00adde ser el travestismo enga\u00f1oso, que podr\u00eda pa\u00adrecer que evita el conflicto de la discusi\u00f3n con <\/span><span style=\"color: #808080;\">el otro, por una aprobaci\u00f3n r\u00e1pida, evitando el encuentro con la diferencia y la necesidad de la discusi\u00f3n fecunda, as\u00ed como la profundizaci\u00f3n en nuestro <em>shibbol\u00e9th <\/em>psicoanal\u00edtico. Tales pe\u00ad\u00f1ascos del Mediterr\u00e1neo podr\u00edan ser tambi\u00e9n buenas representaciones del \u201cnarcisismo des\u00adtructor\u201d (Rosenfeld, 1972), que tiende, con su apariencia de arrogancia o sometimiento, a la disoluci\u00f3n mortecina de los pilares de nuestra ciencia y arte. \u00a0Cien a\u00f1os despu\u00e9s, estamos discutiendo con las neurociencias. Cien a\u00f1os despu\u00e9s estamos nuevamente encontr\u00e1ndonos con la hipnosis de las programaciones neuroling\u00fc\u00edsticas, los libros de autoayuda, los manuales diagn\u00f3sti\u00adcos de legitimaci\u00f3n internacional, las ofertas religiosas de iglesias con dioses promovidos como cada vez m\u00e1s eficientes a\u00fan, la velocidad vacua de la satisfacci\u00f3n tecnol\u00f3gica bidimen\u00adsional y la medicamentalizaci\u00f3n a destajo, pro\u00admovida por poderosos laboratorios internacio\u00adnales, que los mismos pacientes reclaman en busca de un alivio r\u00e1pido y acorde con la \u00e9poca de \u201cmayor rendimiento en menor tiempo\u201d, en\u00adtre otros. Cien a\u00f1os despu\u00e9s, son los mismos analistas quienes procuran un an\u00e1lisis personal con menor frecuencia, alivianado, r\u00e1pido y pro\u00adbablemente falto de convicci\u00f3n y carente de inter\u00e9s en s\u00ed mismos. La resistencia que habita en cada uno de nosotros, tanto como el incons\u00adciente mismo. \u00a0En 1915, Freud plantea que el psicoan\u00e1lisis se aprende primero en uno mismo, se\u00f1alando que esto no coincide con lo que se llama observa\u00adci\u00f3n de s\u00ed, pero que implica el estudio de la per\u00adsonalidad propia, siendo que existe una serie \u00edntegra de fen\u00f3menos an\u00edmicos que deber\u00edan pasar a ser objeto del an\u00e1lisis en uno mismo, \u201cv\u00eda [por la cual] se obtiene la buscada convic\u00adci\u00f3n acerca de la realidad de los procesos que el psicoan\u00e1lisis describe.\u201d (p. 17). \u00a0Y en 1923<em>a<\/em>, insiste respecto de la convicci\u00f3n en estos procesos an\u00edmicos inconscientes, la ad\u00admisi\u00f3n de la doctrina de la resistencia y de la represi\u00f3n, como tambi\u00e9n de la apreciaci\u00f3n de la sexualidad y del complejo de Edipo, conclu\u00adyendo que \u201che ah\u00ed los principales contenidos del psicoan\u00e1lisis y las bases de su teor\u00eda, y quien no pueda admitirlos todos no deber\u00eda contarse en\u00adtre los psicoanalistas\u201d (p. 243). \u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong><span style=\"color: #808080;\">Algunas puntualizaciones: la \u201cnueva acci\u00f3n ps\u00ed\u00adquica\u201d\u00a0<\/span><\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"color: #808080;\">Una primera puntualizaci\u00f3n que har\u00e9 es la que llega a su nudo con la tan citada frase de Freud, que tiene esta secci\u00f3n por ep\u00edgrafe. Curiosa\u00admente, a pesar de la similitud de la palabra que originalmente Freud utiliza en alem\u00e1n, <em>Aktion<\/em>, con \u201cacci\u00f3n\u201d en espa\u00f1ol, ha sido traducida por algunos como \u201cacto\u201d, e innumerables veces re\u00adpetida de esta \u00faltima forma. Entiendo por acci\u00f3n un dinamismo mayor, que implica la emergencia del yo, de un modo distinto, siguiendo las ideas de Jorge Winocur (1996), por esa <em>salida <\/em>del nar\u00adcisismo, que implicar\u00eda un pasaje de la condici\u00f3n de objeto, a la condici\u00f3n de sujeto. Pero no es s\u00f3lo una cuesti\u00f3n de traducci\u00f3n y de elecci\u00f3n formal de palabras, sino tambi\u00e9n de algunas confusiones que es habitual encontrar, respecto del \u201cyo\u201d y del \u201cnarcisismo\u201d, siendo el segundo <em>una teor\u00eda de la libido<\/em>, colocaci\u00f3n de libido en el yo, considerado originariamente como \u00fanico objeto. Las interrelaciones entre \u00e9stos, no impli\u00adcan para Freud que sean lo mismo. Se tratar\u00e1 entonces de las colocaciones de la libido por un lado y los destinos del yo por otro. Freud man\u00adtuvo siempre la distinci\u00f3n entre la evoluci\u00f3n del yo y de la libido. S\u00f3lo una vez se refiri\u00f3 al nar\u00adcisismo como \u201cuna fase temprana de desarrollo del yo\u201d (1915<em>c<\/em>, p.126), que, en t\u00e9rminos de Wino\u00adcur, puede ser interpretada como un modo de expresar abreviadamente lo que podr\u00eda haber sido en una fase temprana del desarrollo de la libido, y completando la frase anterior, \u201c\u2026duran\u00adte la cual sus pulsiones sexuales se satisfacen de manera autoer\u00f3tica\u201d (p. 230). \u00a0Cuando el ni\u00f1o es recompensado con reco\u00adnocimiento y aplausos por sus renuncias pul\u00adsionales (Garma y Winocur, entre otros, dir\u00edan <em>instintivas<\/em>) se incrementa la autoestima, produ\u00adci\u00e9ndose un paulatino aprendizaje: el de la re\u00adpresi\u00f3n. La internalizaci\u00f3n de estos pobres reco\u00adnocimientos a cambio de semejantes renuncias se llama <em>supery\u00f3<\/em>. Podr\u00e1 dec\u00edrseme que la subli\u00admaci\u00f3n es la salida a esta encrucijada. Probable\u00admente. Pero me parece importante considerar que s\u00f3lo una vez se refiere Freud a \u00e9sta (1910<em>c<\/em>), como el destino \u201cm\u00e1s raro y perfecto\u201d (<em>seltenste und vollkommenste<\/em>, AE p.74, Cf. SA, p. 106) para la pulsi\u00f3n \u2013en este caso de investigar\u2013, siendo que a\u00fan en ese art\u00edculo, unos pocos p\u00e1rrafos an\u00adtes (p. 70) plantea que las trasposiciones de la fuerza pulsional ps\u00edquica en diversas formas del quehacer \u201cacaso sean tan imposibles de lograr sin p\u00e9rdida como la de las fuerzas f\u00edsicas\u201d. \u00a0Las diversas colocaciones libidinales anterior\u00admente mencionadas dar\u00e1n por resultado modos diversos de enriquecimiento o empobrecimien\u00adto del yo y el objeto, no ya en un modelo \u00fanica\u00admente \u201chidr\u00e1ulico\u201d, seg\u00fan el cual lo libido que sale de uno pasa al otro y viceversa, sino con una intervenci\u00f3n masoquista del yo que, nar\u00adcisismo mediante, corresponde m\u00e1s bien a los estados del tipo del \u201cenamoramiento\u201d, en que poco del objeto hay, sino m\u00e1s bien del propio yo, ahora embelesado en una fascinaci\u00f3n maso\u00adquista, deslumbrado ante s\u00ed mismo y en simult\u00e1\u00adneo empobrecido. \u00a0Habr\u00e1 en el \u201camor de objeto\u201d, a diferencia del estado anterior, un posible enriquecimiento mutuo en tanto la libido colocada en el yo y la libido colocada en el objeto no se diferencian. Cl\u00ednicamente se distingue este estado por no mostrar desmedro alguno del yo, como s\u00ed suce\u00adde en la admiraci\u00f3n idealizadora, propia de las mentirosas promesas de para\u00edso que el supery\u00f3 ofrece en el narcisismo. \u00a0Freud (1882) lo explica tempranamente, mu\u00adcho antes de las publicaciones a las que he he\u00adcho referencia hasta ahora, a su amada \u201cMartita\u201d \u2013<em>Marthchen<\/em>, en el original (p. 299) \u2013 que, por su parecido fon\u00e9tico a <em>M\u00e4rchen <\/em>(los cuentos de ha\u00addas), parecer\u00eda mostrar de modo condensado, parte de ese amor: \u201cno se debe ser taca\u00f1o con la ternura (fig. el amor) lo que se desembolsa de esos fondos se renueva a s\u00ed mismo a trav\u00e9s de ese mismo gasto. Si no se tocan [los caudales] por mucho tiempo, disminuyen imperceptible\u00admente o se oxida el candado, entonces uno lo tiene ah\u00ed y no puede utilizarlo\u201d (Freud a Martha Bernays, 18.08.1882 [Fischer, p. 300, la traduc\u00adci\u00f3n es m\u00eda]). \u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong><span style=\"color: #808080;\">Duelo y melancol\u00eda: una diferencia narcisista. <em>La p\u00e9rdida del yo y la p\u00e9rdida del objeto <\/em>\u00a0<\/span><\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"color: #808080;\">Alma, si tanto te han herido, \u00a0\u00bfpor qu\u00e9 te niegas al olvido? \u00a0\u00bfPor qu\u00e9 prefieres llorar lo que has perdido, \u00a0buscar lo que has querido, llamar lo que muri\u00f3? [\u2026] \u00a0Alma, no entornes tu ventana, \u00a0al sol febril de la ma\u00f1ana, \u00a0no desesperes, que el sue\u00f1o m\u00e1s querido \u00a0es el que m\u00e1s nos hiere, es el que duele m\u00e1s. \u00a0Manzi, V\u00e9lez y Melo (1947) \u00a0Las primeras referencias que Freud realiza acerca de la melancol\u00eda son de 1892-93 (p. 155), en que compara a las neurosis con aqu\u00e9lla: en la primera invita a suponer una presencia primaria de cierta \u201ctendencia a la desaz\u00f3n\u201d, a la rebaja de lo que es traducido como \u201cautoconciencia\u201d, pero que podr\u00eda ser dicho hoy en d\u00eda como \u201cau\u00adtoestima\u201d. Tal como he se\u00f1alado anteriormen\u00adte (Catelli, 2009, 2013) el t\u00e9rmino original, <em>se\u00adlbstbewu\u00dft\/Selbstbewu\u00dftsein <\/em>es similar en su significado, al que reaparecer\u00e1 veintitr\u00e9s a\u00f1os despu\u00e9s, en <em>Duelo y melancol\u00eda<\/em>, como una dife\u00adrencia fundamental entre estos dos cuadros: <em>das Ichgef\u00fchl<\/em>, literalmente \u201cel sentimiento del yo\u201d o mejor expresado, aunque tambi\u00e9n un poco lite\u00adral, \u201csentimiento de s\u00ed\u201d. \u00a0As\u00ed como en el <em>Manuscrito E <\/em>(p. 231), en que se ocupa de la g\u00e9nesis de la angustia y en el <em>Manuscrito G <\/em>(pp. 239 \u2013 246), que lleva por t\u00ed\u00adtulo <em>Melancol\u00eda<\/em>, intenta en ambos, explicarla en t\u00e9rminos m\u00e1s bien neurol\u00f3gicos. En el primero, la define como producto de la acumulaci\u00f3n de tensi\u00f3n sexual ps\u00edquica, como un cuadro que se presenta con particular frecuencia en personas que han sido \u201canest\u00e9sicas\u201d (4) y que adem\u00e1s de no presentar ninguna sensaci\u00f3n ni necesidad de coito, muestran, en cambio, una gran a\u00f1oranza por el amor en su forma ps\u00edquica que, cuando se acumula y permanece insatisfecha, generar\u00eda melancol\u00eda. He ah\u00ed la correspondencia de la neu\u00adrosis de angustia: vale decir que cuando se acu\u00admula tensi\u00f3n sexual f\u00edsica se producir\u00eda la neuro\u00adsis de angustia y cuando aqu\u00e9lla es ps\u00edquica (la angustia sexual), el cuadro ser\u00eda de melancol\u00eda (Cf. P.231). \u00a0En el <em>Manuscrito G <\/em>(pp. 244 \u2013 5), aparece la idea de \u201chemorragia interna\u201d, que produce un \u201cempobrecimiento de excitaci\u00f3n, de acopio disponible\u201d. Es el anticipo de lo que habr\u00e1 de plantear en la <em>Introducci\u00f3n del Narcisismo<\/em>. As\u00ed como en este \u00faltimo se refiri\u00f3 a las diferentes colocaciones e investiduras libidinales en el yo, en el objeto y en el ideal, de los intercambios y sustituciones rec\u00edprocas entre \u00e9stos, ese re\u00adcorrido lo muestra anticipadamente en aqu\u00e9l \u00a0como [\u2026] \u201cla soltura de asociaciones [\u2026] dolien\u00adte\u201d. El empobrecimiento libidinal, es entonces metaforizado como \u201cuna hemorragia interna\u201d por la que se produce \u201cun empobrecimiento de excitaci\u00f3n, de acopio disponible\u201d, que habr\u00eda de manifestarse en las otras pulsiones y operacio\u00adnes. Plantea entonces a esta inhibici\u00f3n como un \u201crecogimiento\u201d que tendr\u00eda el mismo efecto que una herida, de modo an\u00e1logo al dolor \u00bfUn dolor narcisista? (Cf. p. 245). \u00a0Es el <em>Manuscrito N<\/em>, anexo a la carta 64, fecha\u00adda en Viena el 31 de mayo de 1897 (p. 296), un genuino antecesor de <em>Duelo y melancol\u00eda <\/em>(1917<em>e <\/em>[1915]). En \u00e9ste va a plantear ideas que ser\u00e1n conductoras de su pensamiento posterior, refi\u00adri\u00e9ndose a la \u201clas melancol\u00edas\u201d, como las exte\u00adriorizaciones del duelo manifestadas en los re\u00adproches que el sujeto se hace a s\u00ed mismo, con motivo de los impulsos hostiles reprimidos ha\u00adcia el objeto perdido. Los auto-castigos ser\u00edan planteados entonces como una confusi\u00f3n entre el yo y el objeto, siendo \u00e9ste un modo de identi\u00adficaci\u00f3n, al que Freud consigna como \u201cun modo de pensar\u201d (Cf. p.296) \u00a0En la <em>Introducci\u00f3n del narcisismo <\/em>(1914<em>c<\/em>) ya aparece la descripci\u00f3n del funcionamiento de la \u201cinstancia cr\u00edtica\u201d (pp. 92 \u2013 93) que opera en la melancol\u00eda. Plantea all\u00ed que la incitaci\u00f3n para formar el ideal del yo, \u201ccuya tutela se conf\u00eda a la conciencia moral\u201d, parte de la influencia cr\u00edtica de los padres, a la que con el tiempo se le fue\u00adron sumando la de los educadores y maestros. La instituci\u00f3n de la conciencia moral queda as\u00ed planteada como una \u201cencarnaci\u00f3n de la cr\u00edtica de los padres\u201d. En <em>Duelo y melancol\u00eda <\/em>desarrolla estas ideas a fondo, siendo a la vez una extensi\u00f3n del ar\u00adt\u00edculo del narcisismo. En el primero, comienza considerando al duelo como reacci\u00f3n frente a la p\u00e9rdida de una persona amada o de una abs\u00adtracci\u00f3n que haga sus veces, \u201ccomo la patria, la libertad, un ideal, etc.\u201d. Luego explica el tra\u00adbajo del duelo, como el retiro pieza por pieza de los enlaces libidinales con el objeto perdido, de cada uno de los recuerdos y expectativas en que la libido estaba anudada, para ser entonces abandonados (<em>eingestellt<\/em>, SA III, p. 199), sobre\u00adinvestidos y consum\u00e1ndose as\u00ed el desasimiento de la libido (5) (Cf. p. 243). \u00a0El t\u00e9rmino original que Freud utiliza en alem\u00e1n para \u201cduelo\u201d es <em>Trauer<\/em>. En ese idioma tiene como sin\u00f3nimos los t\u00e9rminos <em>Gram <\/em>\u2013que es dolor, pe\u00adsar, aflicci\u00f3n, pena, as\u00ed tambi\u00e9n como figurativa\u00admente \u201cpodredumbre\u201d\u2013 o <em>Kummer <\/em>\u2013pesadez, preocupaci\u00f3n, aflicci\u00f3n, tambi\u00e9n figurativa\u00admente \u201cpodredumbre\u201d\u2013 (\u00bfPodr\u00eda ser tambi\u00e9n la podredumbre de la libido estancada en el yo?). Menos utilizado es el t\u00e9rmino <em>Betroffenheit <\/em>que describe el estado de \u201cimpacto\u201d de una situa\u00adci\u00f3n; literalmente <em>betroffen <\/em>es estar \u201ctomado\u201d, \u201ctocado\u201d, \u201cpreocupado\u201d o \u201cafectado\u201d por una situaci\u00f3n. La finalizaci\u00f3n <em>heit <\/em>da cuenta de la sustantivaci\u00f3n de ese <em>estado<\/em>. Freud elige la pa\u00adlabra <em>Trauer<\/em>. Esta proviene del verbo <em>trauern<\/em>, que encuentra su origen en el siglo IX, (Kluge, p. 926) en su ra\u00edz del \u201calem\u00e1n cl\u00e1sico medio\u201d \u2013<em>Mittelhochdeutsch<\/em>\u2013 como <em>tr\u00fcren <\/em>y a su vez en el \u201calem\u00e1n cl\u00e1sico antiguo\u201d \u2013<em>Althochdeutsch<\/em>\u2013 como <em>truren<\/em>, que significa \u201cbajar los ojos\u201d, como adem\u00e1n de retracci\u00f3n y tristeza, y a su vez, la idea pl\u00e1stica del pesar, en \u201cbajar la mirada, bajar la cabeza\u201d (6). Me resulta interesante la descrip\u00adci\u00f3n pl\u00e1stica de la retracci\u00f3n libidinal, propia del narcisismo, que surge del origen de la palabra que damos en traducir por \u201cduelo\u201d en espa\u00f1ol. \u201cRetraer la mirada\u201d, \u201cbajar los ojos\u201d, \u201capartar la vista del objeto\u201d o quiz\u00e1s \u2013acerc\u00e1ndonos paula\u00adtinamente a lo que veremos luego que plantea Freud\u2013 \u201cdesasirse del objeto y retraerse hacia s\u00ed mismo\u201d, parecer\u00edan ser las ideas que evoca la mera etimolog\u00eda de la <em>Trauer<\/em>. De este t\u00e9rmino surge a su vez el adjetivo <em>traurig<\/em>, de uso actual, coloquial y cotidiano, que significa \u201ctriste\u201d, \u201cdo\u00adlido\u201d o \u201capesadumbrado\u201d. \u00a0De este modo hab\u00eda planteado en el <em>Narcisis\u00admo<\/em>, el movimiento de investiduras libidinales, con la met\u00e1fora de la ameba y sus seud\u00f3podos, como una originaria investidura libidinal del yo, que var\u00eda en sus colocaciones, pudiendo ir a los objetos y retirarse nuevamente al yo. Las ema\u00adnaciones de esta libido, las investiduras de ob\u00adjeto, pueden ser emitidas y retiradas de nuevo, se\u00f1alando as\u00ed la oposici\u00f3n entre la libido yoica y la libido de objeto (Cf. p. 73). \u00a0La confusi\u00f3n narcisista, como condici\u00f3n pre\u00advia de la melancol\u00eda, no permite diferenciar con precisi\u00f3n qu\u00e9 es lo que se ha perdido. En pala\u00adbras de Freud, \u201cpodemos pensar que tampoco el enfermo puede apresar en su conciencia lo que ha perdido\u201d (p.243). En <em>Duelo y Melancol\u00eda<\/em>,plantea lo que considero que son los rasgos di\u00adferenciales distintivos entre \u201cduelo\u201d y \u201cmelanco\u00adl\u00eda\u201d: en la segunda, a diferencia del primero, lo que en verdad se pierde, es <em>una parte del yo<\/em>, concordantemente con que hay una rebaja del sentimiento yoico &#8211;<em>das Ichgef\u00fchl<\/em>-. Mientras que en el duelo el mundo se ha hecho pobre y vac\u00edo, en la melancol\u00eda esto mismo parece ocurrirle al yo (Cf. Ib\u00edd.). Las condiciones previas que sit\u00faa Freud para la melancol\u00eda son, por un lado, una fuerte fija\u00adci\u00f3n en el objeto de amor y, por el otro y en contradicci\u00f3n a ello, una escasa resistencia de la investidura de objeto, siendo este \u00faltimo <em>elegi\u00addo sobre una base narcisista <\/em>(Cf. p. 247). Es este el modo en que lo refiere el mismo Freud, a par\u00adtir de una \u201ccertera observaci\u00f3n\u201d de Otto Rank. \u00a0La ya \u201cc\u00e9lebre\u201d cita \u201cLa sombra del obje\u00adto cay\u00f3 [entonces (7)] sobre el yo\u201d [\u2026] (Cf. p. 246), la entiendo como la ca\u00edda de un <em>reflejo <\/em>del objeto sobre el yo; no es el objeto mismo, sino m\u00e1s bien esa <em>intercepci\u00f3n <\/em>entre yo y obje\u00adto que corresponde a la identificaci\u00f3n narcisis\u00adta (Cf. Winocur, 1996) -tal como Freud explica en la frase anterior- y que impide que el objeto sea tal: es s\u00f3lo su sombra. Queda, de este modo, expresada la <em>equiparaci\u00f3n <\/em>entre el yo y el obje\u00adto, producto de la condici\u00f3n narcisista previa, que implica entonces la confusi\u00f3n anteriormen\u00adte mencionada. En el original (SA III, p. 203) se puede leer: \u201cDer Schatten des Objekts fiel <em>so <\/em>auf das Ich\u201c [\u2026]. <em>So <\/em>\u2013 en alem\u00e1n, \u201centonces, de este modo, as\u00ed\u201d\u2013 considero que es una referencia sin\u00adt\u00e9tica \u2013tal como normalmente se utiliza en ese idioma\u2013 a la idea pr\u00f3xima anterior: [\u2026] \u201cla libido libre se retir\u00f3 sobre el yo [\u2026], sirvi\u00f3 para esta\u00adblecer una identificaci\u00f3n del yo con el objeto resignado\u201d [\u2026]. L\u00f3pez Ballesteros tradujo, a mi criterio, m\u00e1s ajustadamente al original [\u2026] \u201cLa sombra del objeto cay\u00f3 <em>as\u00ed <\/em>sobre el yo\u201d [\u2026] (BN. 2, p. 2095). Tal como hab\u00eda introducido con el narcisis\u00admo, explica que la libido libre no se retir\u00f3 a otro objeto, sino que se retir\u00f3 sobre el yo, sirvien\u00addo esto para \u201cestablecer una identificaci\u00f3n del yo con el objeto resignado\u201d. Que la sombra del objeto pueda caer entonces sobre el yo impli\u00adca entonces que \u00e9ste pueda ser juzgado \u201cpor una instancia particular como un objeto, como el objeto abandonado\u201d. De ah\u00ed que la p\u00e9rdida del objeto sea en verdad una p\u00e9rdida del yo \u201cy el conflicto entre el yo y la persona amada, en una bipartici\u00f3n entre el yo cr\u00edtico y el yo altera\u00addo por identificaci\u00f3n\u201d (Cf. Freud, 1917<em>e<\/em>, pp. 246 \u2013 7). \u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong><span style=\"color: #808080;\">Del funcionamiento <em>narcisista <\/em>del aparato ps\u00edquico \u00a0<\/span><\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"color: #808080;\">Diversos son los modos en que el sujeto pue\u00adde defenderse de un mundo exterior represen\u00adtante de los objetos y los est\u00edmulos que de \u00e9s\u00adtos provienen. Tal como comenc\u00e9 desarrollando hace algunos a\u00f1os (Catelli, 1997, p. 154), siguien\u00addo las ideas de Freud, acerca del encuentro del sujeto con la cultura y luego (Catelli y Zaefferer, 2013, p. 163) en relaci\u00f3n con el narcisismo, el su\u00adfrimiento m\u00e1s doloroso ser\u00eda aquel que proviene del v\u00ednculo con los otros. Del temido mundo ex\u00adterior el sujeto puede defenderse generando el desarrollo tecnol\u00f3gico, entre otras invenciones, para intentar someter la naturaleza a su domi\u00adnio. Sin embargo, del propio cuerpo y del v\u00edncu\u00adlo con los otros no resulta tan sencillo. Buscando defenderse del padecer, el aparato tiende a la represi\u00f3n del representante pulsional, la que se manifiesta de diversos modos: como la muerte de la pulsi\u00f3n, el desasimiento objetal, la p\u00e9rdi\u00adda de la realidad, la represi\u00f3n del autoerotismo o que el yo resigne su investidura libidinal y se abandone a s\u00ed mismo (Cf. Winocur, 1995). \u00a0La aparici\u00f3n de la instancia cr\u00edtica muestra el anticipo m\u00e1s claro de lo que ser\u00e1 el <em>supery\u00f3 <\/em>(Cf. <em>supra <\/em>p. 10). A partir de la idea del suicidio \u2013por el cual dice que la melancol\u00eda se vuelve tan \u201cinteresante y\u2026 peligrosa\u201d\u2013 explicita la equipa\u00adraci\u00f3n del yo con el objeto que marca una dife\u00adrencia clave respecto del duelo. \u201cEl an\u00e1lisis de la melancol\u00eda nos ense\u00f1a que el yo s\u00f3lo puede darse muerte si en virtud del retroceso de la investidura de objeto puede tratarse a s\u00ed mis\u00admo como un objeto, si le es permitido dirigir contra s\u00ed mismo esa hostilidad que recae sobre un objeto y subroga la reacci\u00f3n originaria del yo hacia objetos del mundo exterior (8)\u201d. [\u2026] (p. 249). \u00a0Vale decir que es necesario que el aparato ps\u00edquico tenga un funcionamiento refractario, narcisista, tendiente a expeler los est\u00edmulos y por lo tanto al objeto, al estilo del primer mo\u00addelo de aparato ps\u00edquico planteado por Freud \u00a0en <em>La interpretaci\u00f3n de los sue\u00f1os<\/em>, como siste\u00adma colmado de cantidades, de funcionamiento \u201ceferente\u201d, del cual es paradigma el modelo del arco reflejo, en que una parte del sistema reci\u00adbe el golpe (<em>el est\u00edmulo del objeto<\/em>) y desenca\u00addena la patada de inmediato (<em>se desembaraza de \u00e9ste<\/em>), por encontrarse el sistema <em>saturado<\/em>. En 1900<em>a <\/em>Freud plantea que el aparato ps\u00edquico que va presentando, compuesto por sistemas, tiene una direcci\u00f3n, que toda la actividad ps\u00ed\u00adquica parte de est\u00edmulos (internos o externos) y termina en inervaciones. Concluye entonces que \u201c[\u2026] el proceso del reflejo sigue siendo el modelo de toda operaci\u00f3n ps\u00edquica\u201d (1900<em>a <\/em>[1899], pp. 530 \u2013 1) \u00a0Del mismo modo explica este funcionamien\u00adto en <em>Pulsiones y destinos de pulsi\u00f3n <\/em>(1915<em>c<\/em>), al referirse al yo-realidad inicial, como una instan\u00adcia que ha distinguido el adentro y el afuera y se muda en un yo-placer purificado, que pone el car\u00e1cter del placer por encima de cualquier otro, tendiendo de este modo a deshacerse de toda excitaci\u00f3n que, como tal, promueve el dis\u00adplacer. Si bien a muchos podr\u00e1 resultarles obvio, considero importante recordar que el \u201cplacer\u201d referido en este momento de la obra dista del planteado en 1924, luego de las formulaciones de <em>M\u00e1s all\u00e1 del principio de placer <\/em>(1920<em>g<\/em>). El de 1915 es a\u00fan subsidiario del \u201cprincipio de constan\u00adcia\u201d, seg\u00fan el cual el aparato an\u00edmico se afanar\u00eda por mantener lo m\u00e1s baja posible, o al menos <em>constante<\/em>, la cantidad de excitaci\u00f3n presente en \u00e9l. Luego (ib\u00edd., p. 54) nombrar\u00e1 a aquel \u201cprin\u00adcipio de placer\u201d, ahora adscripto a la pulsi\u00f3n de muerte, como \u201cprincipio de Nirvana\u201d (siguiendo la idea de Barbara Low) y un \u201cnuevo\u201d principio de placer quedar\u00e1 definido como el que \u2013pul\u00adsi\u00f3n de vida mediante\u2013 hace tender al aparato a la b\u00fasqueda de los est\u00edmulos, de acuerdo a ritmos, que redefinen al mismo, como un apa\u00adrato buscador de objetos, en vez de refractario como el del Proyecto (Cf. AE, 1, p. 356) o bien de la <em>Interpretaci\u00f3n de los sue\u00f1os <\/em>(1900<em>a<\/em>) citado y comentado <em>supra<\/em>. \u00a0Esto implica la concepci\u00f3n de un aparato ps\u00ed\u00adquico narcisista, refractario del objeto en tan\u00adto proveedor de est\u00edmulos (Cf. Winocur, 1995 y Catelli y Zaefferer, 2013) que nos permite comprender la base narcisista de la melancol\u00eda: como refer\u00eda anteriormente, el objeto perdido no es tal, a lo sumo es una parte del yo. De este modo, comprendo la \u201cafrenta real o [\u2026] desen\u00adga\u00f1o de parte de la persona amada\u201d (AE, 14, p. 246) como la injuria provocada por el descu\u00adbrimiento de que el otro es efectivamente eso: <em>otro<\/em>, un objeto, <em>no yo, no como yo<\/em>. Puede ob\u00adservarse entonces que la melancol\u00eda se desen\u00adcadena por la \u201caparici\u00f3n\u201d del objeto, m\u00e1s que por su p\u00e9rdida, que ser\u00eda una p\u00e9rdida del yo. Considero que es una de las mejores muestras de este \u201cfuncionamiento narcisista\u201d del aparato ps\u00edquico, del mismo modo que en la man\u00eda, en la que yo e ideal est\u00e1n indiferenciados. El sen\u00adtimiento megal\u00f3mano estar\u00eda tambi\u00e9n basado de este modo narcisista, en la renuncia al objeto externo. \u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong><span style=\"color: #808080;\">Narcisismo y pulsi\u00f3n de muerte. Algunas conclu\u00adsiones y algunas \u201c<em>imperfecciones<\/em>\u201d \u00a0<\/span><\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"color: #808080;\"><em>Mir\u00e1, pod\u00e9s amarme tambi\u00e9n a m\u00ed, <\/em>\u00a0<em>soy tan parecido al objeto.<\/em> S. Freud, (1923<em>b<\/em>), p. 298 (la traducci\u00f3n es m\u00eda) Freud define su <em>Introducci\u00f3n del narcisismo <\/em>como una \u201cextensi\u00f3n de la teor\u00eda de la libido\u201d (1914<em>c<\/em>, p. 73). Es all\u00ed que plantea la imagen de una originaria investidura libidinal del yo, cedida despu\u00e9s a los objetos que \u201cempero, considera\u00adda en su fondo, ella persiste, y es a las investi\u00adduras de objeto como el cuerpo de una ameba a los seud\u00f3podos que emite\u201d (Ib\u00edd. <em>supra<\/em>). A lo largo de este escrito, he ido puntualizando al\u00adgunos nudos que me parecen cruciales para su puntualizaci\u00f3n desde la perspectiva freudiana, no s\u00f3lo de algunas controversias te\u00f3ricas que a partir de 1914 se han planteado, sino con una impactante vigencia, cien a\u00f1os despu\u00e9s, en las lecturas actuales de las <em>condiciones <\/em>del narcisis\u00admo para comprender y desarrollar aspectos de la teor\u00eda y la cl\u00ednica psicoanal\u00edtica, as\u00ed tambi\u00e9n para poder repensar <em>condiciones <\/em>del concepto de narcisismo en s\u00ed, imbricado con conceptua\u00adlizaciones freudianas posteriores, que permiten darle otra dimensi\u00f3n y potencial volumen. \u00a0La posibilidad de plantear al narcisismo en re\u00adlaci\u00f3n con la pulsi\u00f3n de muerte no es sin la arti\u00adculaci\u00f3n del supery\u00f3. El ep\u00edgrafe de esta \u00faltima secci\u00f3n nos introduce en una escena teatral a la que Freud nos conduce para representar la acci\u00f3n incitadora de esa instancia que \u2013tal como \u00a0describieran \u00c1ngel y Betty Garma en 1966\u2013 in\u00advita a abandonar los objetos. Freud la presenta como el <em>yo <\/em>habl\u00e1ndole al ello. Sin embargo, pa\u00adrecer\u00eda ser m\u00e1s bien esa otra parte desdoblada del yo, que lo mira, critica y extorsiona (Cf. Wi\u00adnocur 1990<em>a <\/em>y 1996). En 1923<em>b<\/em>, Freud considera que toda la libido est\u00e1 acumulada en el ello, y que \u00e9ste env\u00eda una parte de aqu\u00e9lla a \u201cinvesti\u00adduras er\u00f3ticas de objeto\u201d, para luego, fortaleci\u00addo, procurar apoderarse de esta libido de ob\u00adjeto e imponerse al ello como objeto de amor. Ser\u00eda el supery\u00f3, el ideal del yo, \u201cpuro cultivo de pulsi\u00f3n de muerte\u201d y no un reservorio de libido que el yo se vio obligado a resignar. La melan\u00adcol\u00eda, man\u00eda y paranoia muestran con creces el modelo de partici\u00f3n del yo entre una instancia cr\u00edtica y la otra, criticada. Es en este sentido que entiendo, siguiendo las ideas de Winocur, a la constituci\u00f3n misma del aparato ps\u00edquico como \u201cmelanc\u00f3lica\u201d, en la medida que esta patolog\u00eda muestra, de una manera espectacular, el modo en que el aparato est\u00e1 conformado, con un yo que se ha dividido y se mira a s\u00ed mismo criti\u00adc\u00e1ndose y profiri\u00e9ndose ataques desde esta ins\u00adtancia que Freud nomina \u201csupery\u00f3\u201d, que ubica como la \u201cimperfecci\u00f3n de nuestro aparato an\u00ed\u00admico\u201d (1926<em>d <\/em>[1925], p. 146), la cual propone la b\u00fasqueda del narcisismo, en tanto renuncia mortecina a los objetos. Habr\u00e1 de ser necesario el trabajo del an\u00e1lisis para intentar lograr recu\u00adperar algo m\u00e1s de aquel estado primitivo, en el cual libido en el yo y en el objeto no se diferen\u00adcian, para intentar poder independizarse m\u00e1s del ideal, del supery\u00f3 y de sus enga\u00f1os. \u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong><span style=\"color: #808080;\">Notas<\/span><\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"color: #808080;\">(1) \u201cY el remanso respondi\u00f3: pero yo amaba a Narciso porque, cuando recostado en mis orillas se inclinaba a mirarme, en el espejo de sus ojos, ve\u00eda m\u00ed propia belleza reflejada\u201d (la traducci\u00f3n es m\u00eda). (2) En lat\u00edn, \u201cse sacude \u2013fluct\u00faa\u2013 pero no se hunde\u201d (3) San Juan Cris\u00f3stomo o Juan de Antioquia (Antioqu\u00eda, Siria; 347 \u2013 14 de septiembre de 407) fue un religioso cristiano, patriarca de Constan\u00adtinopla. Es considerado por la Iglesia cat\u00f3lica uno de los cuatro grandes padres de la Iglesia del Oriente. En la Iglesia ortodoxa griega es considerado uno de los m\u00e1s grandes te\u00f3logos y uno de los tres pilares de la Iglesia, juntamente con Basilio y Gregorio. Cien a\u00f1os despu\u00e9s de su muerte, Juan de Constantinopla recibi\u00f3 el t\u00edtulo por el que le conoce la posteridad: \u201cJuan Cris\u00f3s\u00adtomo\u201d, el cual proviene del griego <em>chrys\u00f3stomo <\/em>() y significa \u201cboca de oro\u201d (<em>chrys\u00f3s<\/em>, \u201coro\u201d, <em>stoma<\/em>, \u201cboca\u201d), ya que parecer\u00eda ser que se habr\u00eda destacado tanto por su capacidad de pr\u00e9dica como por sus denuncias de los abusos de las autoridades imperiales. (4) Esto recibe desarrollo pleno en el <em>Manus\u00adcrito G <\/em>(p. 239 y sigs.). Cita Strachey en este punto que Freud utiliza con frecuencia el t\u00e9rmi\u00adno \u201cmelancol\u00eda\u201d para casos en que la psiquiatr\u00eda moderna hablar\u00eda de \u201cdepresi\u00f3n\u201d. \u00a0(5) Cita Strachey al respecto que esta idea pa\u00adrece haber sido expresada ya en <em>Estudios sobre la histeria <\/em>(1895<em>d<\/em>): Freud describe un proceso similar en su discusi\u00f3n del historial cl\u00ednico de Eli\u00adsabeth von R. (AE, 2, pp. 175 \u2013 6). \u00a0(6) Siempre encontr\u00e9 muy interesante esta expresi\u00f3n en el grabado de Albrecht D\u00fcrer, de 1514, <em>Melencolia I<\/em>, en la expresi\u00f3n del personaje principal. (7) El agregado a la traducci\u00f3n de Etcheverry es m\u00edo. \u00a0(8) Tal como se\u00f1ala Strachey, unos a\u00f1os antes de este trabajo, <em>Duelo y melancol\u00eda<\/em>, en 1910, ha\u00adb\u00eda declarado Freud en el debate sobre el suici\u00addio, en la Sociedad Psicoanal\u00edtica de Viena (Cf. 1910<em>g<\/em>, en AE, 11, p. 232) la importancia de com\u00adparar y diferenciar a la melancol\u00eda de los estados normales del duelo, diciendo que el problema psicol\u00f3gico all\u00ed involucrado era todav\u00eda insolu\u00adble. Reci\u00e9n con los conceptos de \u201cnarcisismo\u201d y de \u201cideal del yo\u201d pudo retomar el tema. \u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong><span style=\"color: #808080;\">Bibliograf\u00eda \u00a0<\/span><\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"color: #808080;\">Catelli, J. E. et al. (1997): Qu\u00e9 padre en las adic\u00adciones o acerca de una iniciaci\u00f3n imposible. En O. L. Delgado y M. Goldenberg (Eds.). <em>El padre y la mujer<\/em>. Buenos Aires: Atuel. \u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"color: #808080;\">Catelli, J. E. (2009). <em>Duelo o melancol\u00eda: acerca de la incorporaci\u00f3n oral y la identificaci\u00f3n<\/em>. Ma\u00adnuscrito in\u00e9dito. \u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"color: #808080;\">Catelli, J. E. y Zaefferer, T. (2013). El dolor a par\u00adtir de la constituci\u00f3n melanc\u00f3lica del aparato ps\u00edquico. <em>Revista de psicoan\u00e1lisis<\/em>, T. LXX, n\u00b01. \u00a0Jones, E. (1960). <em>Vida y obra de Sigmund Freud<\/em>, Buenos Aires: Editorial Nova. \u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"color: #808080;\">Freud, S. y Bernays, M. (2011). <em>Sigmund Freud \u2013 Martha Bernays. Die Brautbriefe, Band 1. Sei mein, wie ich mir\u2019s denke<\/em>. Frankfurt del Main, Alemania: Fischer Verlag. Freud, S. (2008). <em>Cartas a Wilhelm Flie\u00df<\/em>, Buenos Aires: Amorrortu editores. \u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"color: #808080;\">Freud, S. (1986). <em>Briefe an Wilhelm Flie\u00df<\/em>. Frankfurt del Main, Alemania: Fischer Verlag. \u00a0Freud, S. (1978 [1892-93]). Un caso de curaci\u00f3n por hipnosis En <em>Obras Completas, Vol. 1<\/em>. Bue\u00adnos Aires: Amorrortu. \u00a0Freud, S. (1978 [1910]). Un recuerdo infantil de Leonardo da Vinci. En <em>Obras Completas, Vol. 11<\/em>. Buenos Aires\/Madrid: Amorrortu. Freud, S. (1978 [1913]). El inter\u00e9s por el psicoa\u00adn\u00e1lisis. En <em>Obras Completas, Vol. 13<\/em>. Buenos Aires: Amorrortu. Freud, S. (1978 [1914]). <em>Introducci\u00f3n del narci\u00adsismo<\/em>. En <em>Obras Completas, Vol. 14<\/em>. Buenos Aires: Amorrortu. Freud, S. (1978 [1914]). <em>Contribuci\u00f3n a la historia del movimiento psicoanal\u00edtico<\/em>, En <em>Obras Com\u00adpletas, Vol. 14<\/em>. Buenos Aires: Amorrortu. Freud, S. (1978 [1916-17]). <em>Conferencias de intro\u00adducci\u00f3n al psicoan\u00e1lisis<\/em>. En <em>Obras Completas, Vol. 15<\/em>. Buenos Aires: Amorrortu.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"color: #808080;\">Freud, S. (1978 [1915]): Duelo y melancol\u00eda. En <em>Obras Completas, Vol. 14<\/em>. Buenos Aires: Amorrortu.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"color: #808080;\">Freud, S. (1978 [1922]), Dos art\u00edculos de enciclo\u00adpedia \u201cPsicoan\u00e1lisis\u201d y \u201cTeor\u00eda de la libido\u201d. En <em>Obras Completas, Vol. 18<\/em>. Buenos Aires: Amo\u00adrrortu.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"color: #808080;\">Freud, S. (1978 [1923]): El yo y el ello. En <em>Obras Completas, Vol. 19<\/em>. Buenos Aires: Amorrortu.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"color: #808080;\">Freud, S. (1978 [1924]). <em>Presentaci\u00f3n autobio\u00adgr\u00e1fic<\/em>. En <em>Obras Completas, Vol. 20<\/em>. Buenos Aires: Amorrortu. Freud, S. (1978 [1932]). Nuevas conferencias de introducci\u00f3n al psicoan\u00e1lisis. En <em>Obras Com\u00adpletas, Vol. 22<\/em>. Buenos Aires: Amorrortu.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"color: #808080;\">Freud, S. (1978 [1887-1902]). Manuscrito G. Me\u00adlancol\u00eda. En <em>Obras Completas, Vol. 1<\/em>. Buenos Aires: Amorrortu.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"color: #808080;\">Freud, S. (1978 [1887-1902]). Manuscrito E. \u00bfC\u00f3mo se genera la angustia? En <em>Obras Completas, Vol. 1<\/em>. Buenos Aires: Amorrortu.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"color: #808080;\">Freud, S. (1978 [1887-1902]). Manuscrito L. [Anotaciones I], En <em>Obras Completas, Vol. 1<\/em>. Buenos Aires: Amorrortu. Freud, S. (1978 [1887-1902]). Manuscrito N [Anotaciones III]. En <em>Obras Completas, Vol. 1. <\/em>Buenos Aires: Amorrortu.<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"color: #808080;\">Freud, S. (1978 [1895]). Proyecto de psicolo\u00adg\u00eda, En <em>Obras Completas, Vol. 1<\/em>. Buenos Aires: Amorrortu. Garma, \u00c1. y Garma, E, (1966). Reacciones man\u00eda\u00adcas: alegr\u00eda masoquista del yo por el triunfo, mediante enga\u00f1os, del supery\u00f3. En A. Rasco\u00advsky y D. Liberman, <em>Psicoan\u00e1lisis de la man\u00eda y la psicopat\u00eda<\/em>. Buenos Aires: Paid\u00f3s \u00a0Kluge, Friedrich, (1883): <em>Kluge Etymologisches W\u00f6rterbuch der deutschen Sprache<\/em>. 24. Au\u00adflage, von Elmar Seebold durchgesehen und erweitert. Walter de Gryter, 2003 \u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"color: #808080;\">Pahlen, Kurt, (1979): <em>Tristan und Isolde<\/em>. Sch\u00f6tt\u2019s S\u00f6hne Verlag. \u00a0Rosenfeld, H. (1965). <em>Psychotic States. On the psychopathology of Narcissism: a clinical ap\u00adproach<\/em>, The Hogarth Press. \u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"color: #808080;\">Rosenfeld, H. (1972). Introduction to the discus\u00adsion on a clinical approach to the psychoa\u00adnalytic theory of the life and death instincts, <em>British psycho-analytical society, Scientific Bu\u00adlletin<\/em>, 55. \u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"color: #808080;\">Wilde, O. (1894). <em>The complete Works<\/em>. Collins, London, 1988 \u00a0Winocur, J. (1990). <em>Investigaci\u00f3n y delimitaci\u00f3n de la identificaci\u00f3n narcisista a trav\u00e9s de diver\u00adsas manifestaciones cl\u00ednicas<\/em>. XVIII Congreso Latinoamericano de Psicoan\u00e1lisis. \u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"color: #808080;\">Winocur, J. (1995). El cuerpo del psicoan\u00e1lisis<em>, Revista de Psicoan\u00e1lisis<\/em>, N\u00famero Especial In\u00adternacional, N\u00b04, Buenos Aires, Asociaci\u00f3n Psicoanal\u00edtica Argentina. \u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"color: #808080;\">Winocur, J. (1996). <em>El narcisismo y la identifica\u00adci\u00f3n narcisista<\/em>, Revista de psicoan\u00e1lisis, LIII, 1, enero \u2013 marzo. \u00a0<\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><span style=\"color: #808080;\">Winocur, J. (1998). La teor\u00eda del narcisismo: una revisi\u00f3n<em>, Revista de la escuela argentina de psicoterapia para graduados. N\u00b0 24<\/em>.<\/span><\/p>\n<\/div><\/section><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Jorge Eduardo Catelli<\/p>\n","protected":false},"author":8,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1038],"tags":[],"class_list":["post-29475","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-revista-31-es"],"yoast_head":"<!-- This site is optimized with the Yoast SEO plugin v28.0 - https:\/\/yoast.com\/product\/yoast-seo-wordpress\/ -->\n<title>Puntualizaciones sobre Introducci\u00f3n del narcisismo, m\u00e1s de cien a\u00f1os despu\u00e9s - Fundaci\u00f3n Orienta<\/title>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/www.fundacioorienta.com\/es\/puntualizaciones-sobre-introduccion-del-narcisismo-mas-de-cien-anos-despues-31\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"es_ES\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"Puntualizaciones sobre Introducci\u00f3n del narcisismo, m\u00e1s de cien a\u00f1os despu\u00e9s - 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